Мировой Социалистический Веб Сайт (www.wsws.org/ru)

www.wsws.org/ru/2005/apr2005/pope-a12.shtml

Папа Иоанн Павел II — Политический некролог

Мариус Хойзер и Петер Шварц
12 апреля 2005 г.

Данная статья была опубликована на английской странице МСВС 6 апреля 2005 года.

Масс-медиа развернули массивную кампанию по изображению папы Иоанна Павла II неким типом современного святого, некритически описывая помпезность и мистицизм похоронной церемонии в Ватикане. Однако в этом потоке славословия едва ли можно найти какую-либо серьезную информацию относительно личности Иоанна Павла II и его истинной роли в новейшей истории. Политические проблемы и заботы, которые определили как жизненный путь Карола Юзефа Войтылы (Karol Jozef Wojtyla), так и его 27-летнее пребывание на папском престоле, практически исключены из обсуждения.

Римско-католическая церковь в течение столетий являлась базой для политической реакции: сначала в качестве опоры феодализма она выступала против протестантской Реформации, а потом стала опорой буржуазной власти. Независимо от своих индивидуальных качеств, человек, занимавший пост главы Церкви, всегда играл ярко выраженную политическую роль.

В истории папства Иоанн Павел II останется фигурой, соединявшей в себе глубоко реакционные взгляды — в политике и религии — с немалым опытом поддержания отношений как с капиталистическими государствами, так и со сталинистскими режимами. Он использовал этот опыт для того, чтобы играть весьма важную роль в конвульсивных исторических событиях последней четверти века.

Карол Юзеф Войтыла родился 18 мая 1920 года в польском городке Вадовице, в семье бывшего офицера австро-венгерской империи. Когда ему было 9 лет, умерла его мать, а в возрасте 21 года он потерял и отца. Он хорошо успевал в школе, в 1938 году стал изучать философию и литературу, а также заинтересовался театром. Во время немецкой оккупации был он послан на принудительные работы и именно тогда решил стать священнослужителем. В 1942 году он поступил в подпольную семинарию при епархии архиепископа краковского.

1 ноября 1946 года Карол Войтыла получил духовный сан. Последующие два года он провел в Риме, где получил докторскую степень по теологии и мистицизму св. Хуана де ла Крус. Затем он продолжил обучение в Польше. Завершив образование, он в 1954 году был назначен преподавателем в Католическом Университете города Люблина.

28 сентября 1958 года он стал епископом краковским, а в 1964 году был там же назначен архиепископом. Это время оказалось решающим как для Войтылы, так и для Ватикана. В этом году умер папа Пий XII, при правлении которого Церковь была дискредитирована сотрудничеством папы с фашистскими режимами в Испании, Италии и Германии, а также отказом Ватикана выступить против уничтожения евреев в Европе.

После Пия XII Ватиканом правили папы Иоанн XXIII (1958-1963) и Павел VI (1963-1978), осуществившие глубокие изменения в католических ритуалах и религиозной практике, включая проведение мессы на национальных языках и другие либеральные реформы. Иоанн XXIII и Павел VI также попытались размежевать Церковь и антисемитизм, внутренне присущий католической доктрине.

Занимая пост архиепископа краковского, Войтыла оказался вовлеченным в конфликт с польским сталинистским режимом. Войтыла не ставил под сомнение политическую власть этого режима, однако настаивал на праве католической церкви сохранять собственное идеологическое влияние. Следуя этой линии, ему удалось добиться возведения новой церкви в городе Нова Гута. В 1967 году Войтыла стал кардиналом.

Избрание Карола Войтылы на папский престол 16 октября 1978 года оказалось своеобразной сенсацией. Впервые за 455 лет, с тех пор, как трон св. Петра в течение одного года занимал голландец Адриан VI, главой католической иерархии стал неитальянец. После того, как двое кандидатов-итальянцев несколько раз получили одинаковое количество голосов, 94 из 111 кардиналов в восьмом туре проголосовали за кандидата из Польши. Новый папа был необычайно молод — ему было всего лишь 58 лет.

Было совершенно ясно, что это политическое решение. С конца 1960-х годов как развитые капиталистические страны Западной Европы, так и управляемые сталинистами государства Восточной Европы не раз переживали острые социальные конфликты. В ответ на эти социальные потрясения предшественники Войтылы, Иоанн XXIII и Павел VI, пытались реформировать доктрину Церкви и ее внутренний регламент.

Уже в первой половине 1960-х годов Второй Ватиканский Собор открыл путь таким действиям, в определенной степени смягчив церковные догмы и допустив более значительную роль епископов и светских католиков. Иоанн XXIII также стал проводить примиренческую политику по отношению к Советскому Союзу, а Павел VI эту политику продолжил. Они оба стремились к тесному сотрудничеству со сталинистскими режимами.

Альбино Лучани (Albino Luciani), под именем Иоанна Павла I получивший бразды правления в 1978 году после Павла VI, намеревался продолжить эту политику. Но он правил лишь 33 дня и был обнаружен мертвым в своей постели. Подробные обстоятельства его смерти так и не выяснены, поскольку Ватикан не разрешил проводить вскрытие его тела.

Как в идеологическом, так и в политическом отношении вступление Войтылы на высшую церковную должность стало важным поворотным пунктом. Новый глава Церкви быстро завоевал славу реакционера, так как более откровенно выступал против обновления в духе времени. Он поддерживал культ святых и Богоматери Марии, с которым был связан сам, а также выступал в пользу жесткой общественной морали, укреплял власть Рима над епархиями и подвергал взысканиям многих критически настроенных богословов. В политическом плане, избрание папы-поляка было вызовом московским правителям под руководством Леонида Брежнева.

Папа и "Солидарность"

Во время выборов папы римского обострился конфликт между рабочим классом и сталинистским режимом в Польше. После кровавого подавления рабочего бунта в 1956 году Польшу постоянно сотрясали подобные конфликты. В 1970 году серия забастовок против повышения цен заставила уйти в отставку главу партии и правительства Владислава Гомулку (Wladyslav Gomulka). Его преемник, Эдвард Герек (Edward Gierek), был вынужден отменить повышение цен.

В 1976 году Герек снова попытался поднять цены, и эта попытка привела к массовым демонстрациям и столкновениям на баррикадах. В последующие годы был создан Комитет защиты рабочих, появились комитеты по созданию независимых профсоюзов, а в 1980 году — после очередной волны забастовок против повышения цен — эти организации объединились в профсоюз "Солидарность", привлекший сочувствие и поддержку миллионов рабочих.

Появление в Польше могучего рабочего движения вызвало опасения в правительственных кругах как на Востоке, так и на Западе. Возможное распространение польского движения на Советский Союз и другие восточноевропейские страны могло не только стать угрозой правлению сталинистов, но и побудить к более активным действиям рабочих на Западе. Там подобную борьбу рабочих в середине 1970-х годов удалось сдержать только объединенными усилиями социал-демократов и профсоюзной бюрократии.

Характерно, что германский канцлер, социал-демократ Гельмут Шмидт, неизменно поддерживал правительство Герека против натиска польских рабочих. Шмидт даже был личным другом Герека.

Иоанн Павел II видел опасность насильственной революции в Польше и в Восточной Европе. Он стремился к тому, чтобы обеспечить свержение сталинистских режимов правыми, а не левыми силами. Для этого он поддерживал проимпериалистических лидеров в рядах польского рабочего класса. При этом ему оказывало помощь не только ЦРУ, но и различные международные структуры АФТ-КПП, действовавшие в союзе с ЦРУ и Госдепартаментом США.

Враждебность Иоанна Павла II и Церкви по отношению к сталинизму нынешние масс-медиа рассматривают так, как если бы это было идентично привязанности к демократии. Но это — абсурдное искажение действительного положения вещей. Папа римский возглавлял организацию, являвшуюся наиболее непримиримой противницей демократии в течение более чем 500 лет, начиная уже по крайней мере с появления протестантизма, когда католическая Церковь боролась за сохранение власти и богатств клира как феодального сословия.

Причиной враждебности Церкви по отношению к сталинизму был совсем не антидемократический, кастовый характер правления сталинистской бюрократии как таковой — он как раз идеально отвечал внутренним принципам функционирования самой Церкви. Ведь церковная иерархия, по сути, является кастой, возникшей в рамках докапиталистического общества и укоренившейся к настоящему дню в капиталистических общественных отношениях.

Католическая Церковь — самый крупный в мире собственник. Именно поэтому Церковь поддерживала кровавые диктатуры в Латинской Америке, выступавшие за сохранение капиталистической собственности, но осуждала сталинистские режимы в СССР и в Восточной Европе, ибо они были основаны на национализированной собственности.

На этом глубоко реакционном основании католическая Церковь открыто встала на сторону "Солидарности". Менее чем восемь месяцев спустя после своего назначения на должность новый папа римский отправился в "паломничество" в Польшу, а потом нанес туда еще два визита — в 1983 и 1987 году. В январе 1980 года Иоанн Павел II принял на аудиенции делегацию представителей "Солидарности" во главе с Лехом Валенсой (Lech Walesa). Из различных источников Ватикан собрал, по меньшей мере, 50 миллионов долларов, которыми поддерживал этот профсоюз в течение ряда последующих лет.

Однако поддержка Ватикана относилась отнюдь не к социальным требованиям рабочих. Ее целью было удержание движения под влиянием реакционной католической идеологии и польского национализма, — чтобы не допустить превращения этого движения в силу, способную на международном уровне выступить против существующего порядка. Католическая иерархия, обладающая опытом защиты власти и порядка, накопленным в течение полутора тысяч лет, очень хорошо понимала, что народное движение, подобное тому, которое развилось в Польше, нельзя сдержать пассивными мерами — необходимо активно на него влиять и поворачивать в нужном направлении.

Избрание поляка на пост папы римского уже сам по себе означал стабилизацию католицизма в Польше. Войтыла постоянно напоминал о своем польском происхождении, льстя тем самым польскому национализму и представляя Польшу как наихристианнейшую страну. Перед ликующей толпой на Площади Победы в Варшаве в июне 1979 года он превозносил вклад "польского народа в развитие человечества и рода людского", который, по его словам, можно оценить только через Иисуса Христа. Апофеозом его речи стало высказывание: "Не может быть справедливой Европы без независимой Польши на карте Европы".

Если бы не вмешательство папы римского в польские дела, то события в Польше едва ли приняли бы столь катастрофический оборот, приведший, в конце концов, к массовой безработице и ввергший польских рабочих в нищету. Первоначально в рамках движения "Солидарность" существовали не только католические, но и сильные светские и социалистические тенденции. Однако последним не хватало настоящей перспективы борьбы со сталинистским режимом.

Вмешательство Ватикана существенным образом способствовало переходу движения под контроль католиков-националистов, группировавшихся вокруг Леха Валенсы — человека, одновременно имевшего репутацию и активного рабочего вожака на верфи им. Ленина, и весьма фанатичного католика. Валенса сам открыто признавал роль папы римского. В 1989 году он заявил: "Без этого великого поляка и великого человека, Иоанна Павла II, не было бы ни профсоюза "Солидарность", ни меня".

Предоставляя "Солидарности" политическую и финансовую поддержку, папа римский одновременно старался удержать движение от открытой конфронтации с режимом. Снова и снова он призывал проявлять умеренность и сдержанность. По мере того, как конфронтация с правительством обострялась, "Солидарность" все чаще вмешивалась в стихийную борьбу рабочих с целью их сдерживания и подчинения своему собственному влиянию.

Валенса постоянно подчеркивал, что "Солидарность" не стремится к власти. "Мы не хотим править, но нам нужно официальное признание, и мы желаем контролировать действия властей, чтобы это были только хорошие дела". Войцех Ярузельский (Wojciech Jaruzelski), объявивший в декабре 1981 года военное положение и арестовавший тысячи рабочих и вождей "Солидарности", позже откровенно выразил признательность папе римскому за его сдержанность. В телевизионном интервью по случаю смерти папы он заявил: "В то время он воздерживался от возбуждения эмоций в обществе".

Позднее папа римский был озабочен той скоростью, с какой после падения сталинистского режима "Солидарность" сумела дискредитировать себя в глазах рабочего класса, — после того, как ее лидеры пришли к власти и занялись реставрацией капитализма. Иоанн Павел II опасался (и, возможно, не зря), что в результате этого процесса сократится влияние католической Церкви, а новый режим окажется в опасности.

Во время своих визитов в Польшу в 1991 и 1993 годах он предостерегал от примитивного копирования западного капитализма. В свой последний приезд в страну в 2003 году он высказался еще более резко. Если человек забывает о цене, которая заплачена за свободу, сказал он, то такой человек оказывается на грани "анархии". Он поучал движение "Солидарность" о том, что не следует вмешиваться в политику, и указал на проявления вопиющей несправедливости в Польше: своевременно не выплаченные зарплаты, вытеснение с рынка мелких фирм, отказ предоставлять рабочим время для отдыха и общения с семьей.

Иоанн Павел II и политика США по отношению к Советскому Союзу

Решение католической Церкви — избрать папой поляка — было тесно связано с изменением курса американской внешней политики по отношению к Советскому Союзу. При правлении президента Джимми Картера и, еще более откровенно, при его преемнике Рональде Рейгане, разрядка напряженности сменилась конфронтацией.

На посту архиепископа краковского Войтыла уже вел активную переписку со Збигневом Бжезинским (Zbigniew Brzezinski), поляком по происхождению, ставшим в администрации Картера советником по вопросам национальной безопасности. Бжезинский, прибывший на похороны предшественника Войтылы в 1978 году в качестве официального американского представителя, оставался в Риме до момента избрания Войтылы главой Церкви.

Это сотрудничество усилилось во время правления Рейгана. Джеймс Николсон (James Nicholson), бывший в то время послом Америки в Ватикане, говорит о "стратегическом альянсе" Вашингтона и Ватикана, направленном против Советского Союза. Согласно информации, собранной журналистами Карлом Бернстайном (Carl Bernstein) и Марко Полити (Marco Politi), которые написали книгу о тайной дипломатии Ватикана, директор ЦРУ Уильям Кэйси (William Casey) и его заместитель Вернон Уолтерс (Vernon Walters), начиная с 1981 года, регулярно проводили конфиденциальные встречи с папой. Главной темой, обсуждавшейся на этих встречах, было оказание финансовой и логистической поддержки "Солидарности".

Правящая в Москве бюрократия, в ответ на такой рост давления извне и растущего внутреннего общественного напряжения, начала проводить политику реставрации капитализма. По иронии судьбы, приход Михаила Горбачева на пост Генсека Коммунистической партии Советского Союза объективно был вызван теми же самыми переменами, которые в Риме возвели на папский престол Войтылу. Польские события глубоко потрясли кремлевскую бюрократию. Она попыталась предотвратить подобное развитие событий в Советском Союзе и для этого стремилась создать новую основу для своего правления путем введения капиталистических отношений собственности. Это и было основным содержанием горбачевской "перестройки".

В декабре 1989 года Горбачев стал первым и единственным Генеральным секретарем ЦК КПСС, который удостоился аудиенции в Ватикане. Три года спустя Горбачев в следующих словах выразил свое восхищение ролью папы римского: "Все, что за эти годы произошло в Восточной Европе, оказалось бы невозможным, если бы не было такого папы".

Папа и Латинская Америка

В то время как при вмешательстве в дела Польши и Восточной Европы Иоанн Павел II ссылался на "свободу" и "независимость", в Южной Америке в полной мере проявилась реакционная сущность его политической ориентации. Там он целиком встал на сторону правящих элит, наказывая последователей так называемой "теологии освобождения", которые выступали в поддержку угнетенных в их борьбе против правых военных диктатур.

Во время своего первого визита в Никарагуа в 1983 году Иоанн Павел II публично сделал внушение священнику Эрнесто Карденалю (Ernesto Cardenal), занимавшему, вместе с двумя другими священниками, министерский пост в правительстве сандинистов. В 1995 году, вторично посетив Никарагуа, папа римский осудил Iglesia Popular (Народную Церковь) и неправильный, по его словам, экуменизм "христиан, вовлеченных в революционный процесс". Одновременно он возвел в сан кардинала Мигеля Обандо-и-Браво (Miguel Obando y Bravo), правого архиепископа и непримиримого противника сандинистов.

Многих "теологов освобождения" Иоанн Павел II снял с занимаемых ими должностей, а вместо них назначил консервативных епископов и священников. Вот как об этом в Le Monde Diplomatique пишет Франсуа Утар (Francois Houtard): "Организации простых прихожан, возникшие в Южной Америке, были автономными образованиями, защищавшими интересы бедняков. Но они оказались в изоляции и в некоторых случаях даже были уничтожены. Вставших на их сторону священников снимали с должностей, им отказывали в доступе к материальным средствам приходов, и периодически организовывались новые группы под теми же названиями..."

В то же время сторонники правых диктаторов удостаивались высших церковных должностей. Папский нунций Пио Лаги (Pio Laghi), представлявший Ватикан при военной диктатуре в Аргентине, и нунций Анджело Содано (Angelo Sodano), осуществлявший связь с военной диктатурой в Чили, сегодня являются кардиналами.

Деспотическое, отмеченное многими убийствами правление чилийского диктатора Пиночета Содано характеризует следующими словами: "Даже шедевры могут иметь маленькие изъяны. Я бы вам посоветовал не искать ошибки живописца, а обратить внимание на прекрасное общее впечатление". Когда в 1998 году было издано постановление об аресте Пиночета, а бывший диктатор оказался в Лондоне, папа римский публично поддержал этого чилийского генерала-фашиста.

Причисление к лику блаженных папы Пия IX, общепризнанного антисемита, папы Пия XII, сотрудничавшего с нацистами и режимом Муссолини, а также кардинала Степинаца (Stepinac), тесно связанного с фашистским режимом Хорватии во время Второй мировой войны, — вот типичные проявления правых убеждений Иоанна Павла II.

Консервативная внутрицерковная политика

В своей внутрицерковной политике Иоанн Павел II был реакционером — даже с точки зрения крайне консервативных доктрин католической Церкви. Он решительно противодействовал не только духу, но даже букве Второго ватиканского собора 1960-х годов.

Выражением этой его позиции стал культ Мадонны и святых. Причислив к лику блаженных 473 человека, Войтыла создал вдвое больше святых, чем все его предшественники вместе взятые за предыдущие 400 лет.

Его энциклика Evangelium Vitae, диктующая сексуальные обычаи, осуждает не только аборты, но и применение противозачаточных средств в любой форме. Аморальным объявляется каждый половой акт, который не на направлен размножение. Осуждаются даже презервативы; в условиях опустошительной эпидемии СПИДа в Африке и во многих других частях света такая политика является социально-деструктивной и бесчеловечной. В Германии, вопреки сильному сопротивлению епископов и прихожан, папа настоял на отзыве представителей Церкви из комиссий, которые консультируют беременных женщин по поводу разрешенных законом абортов.

Консервативная кадровая политика папы римского не раз приводила к конфликтам. Он вызвал разногласия назначением консервативных епископов в некоторых епархиях, например Вольфганга Хааса в Хуре, Иоахима Майснера в Кёльне, Ганса-Германна Грёра в Вене и Курта Кренна в Санкт-Пёльтене. Критически настроенным богословам, например, Леонардо Боффе, Ойгену Древерманну, Гансу Кюнгу и Тиссе Баласурии, было запрещено публиковаться и проповедовать свое учение.

Швейцарский богослов Ганс Кюнг, которому запретили проповедовать в церкви после того, как в 1980 году он опубликовал статью с критикой в адрес папы, так характеризует внутреннюю атмосферу Церкви и роль Иоанна Павла II: "[Папа] раздувает численность причисленных к лику блаженных, и он же одновременно диктаторскими методами натравливает свою инквизицию на непопулярных богословов, священников, монахов и епископов, а верующие, которые отличаются критическим мышлением и энергичным реформаторством, подвергаются преследованиям поистине в духе инквизиции. Точно так же, как Пий XII преследовал наиболее выдающихся теологов своего времени (Шену, Конгара, де Любака, Тейяра де Шардэна), так и Иоанн Павел II (и его великий инквизитор Ратцингер) преследуют Шиллебеекса, Баласурию, Боффу, Булани, Каррена, епископа Гайо (Эврё) и архиепископа Хантхаусена (Сиэттл). Результатом стала Церковь поднадзорная, в которой распространены доносы, страх и несвобода. Епископы ведут себя, как назначенные Римом губернаторы, а не как слуги прихожан, и богословы пишут как конформисты — либо же вовсе не пишут".

В то время как критикам затыкали рот, свое влияние в церковной иерархии смог укрепить фундаменталистский орден Opus Dei, для которого характерна строго иерархическая организация. Некоторые его члены стали епископами и кардиналами. Этот орден сейчас имеет значительное влияние в Курии — центральной администрации католической Церкви — и может сыграть важную роль в избрании следующего папы римского.

Opus Dei был основан в 1928 году в Мадриде Хосемарией Эскривой (Josemaria Escriva). Это сравнительно небольшая организация, насчитывающая по всему миру не более 80 тысяч членов. Временем ее расцвета была эпоха правления Франко в фашистской Испании, где представители Opus Dei занимали до 10 министерских постов.

Эскрива, которого Иоанн Павел II в 2002 году, всего лишь 27 лет после его смерти, причислил к лику блаженных, однажды назвал Гитлера "спасителем испанской Церкви". Орден организован наподобие тайного общества, имеет собственный кодекс поведения, предписывающий хранить тайны, часто молиться и истязать себя при помощи плети и ремня. Насаждается культ мужественности и вождизма, женщины рассматриваются как "низшие" существа, обязанные во всем подчиняться мужчинам.

В отличие от многих своих предшественников, Иоанн Павел II проводил политику открытости по отношению к другим религиям. Он стал первым папой римским, посетившим протестантский храм (1983), синагогу (1986) и мечеть (2001). Начиная с 1986 года, ежегодно проводилось экуменическое богослужение, во время которого совместно молились представители различных религий. В 2000 году папа посетил мемориал Холокоста в Израиле и принес извинения за прегрешения христиан, совершенные ими за всю историю Церкви, но не осудил молчание папы Пия XII по поводу Холокоста.

Эти внешние проявления терпимости, вызванные в первую очередь необходимостью укрепления роли церкви в качестве оплота буржуазного общества, сотрясаемого кризисами, резко контрастируют с отсутствием всякой толерантности в учении Иоанна Павла II. Всего лишь два года тому назад папа запретил совместное причащение сторонников различных религиозных конфессий, а заявление Dominus Jesus, поддержанное папой, утверждает, что реформистская церковь не является подлинной церковью. Это заявление резко критиковало все другие религии за якобы присущие им существенные недостатки.

Кризис Церкви

Несмотря на свои правые убеждения, Иоанн Павел II всегда отлично понимал, что Церковь способна выполнять свои функции опоры существующего порядка лишь в том случае, если будет выдавать себя за защитницу угнетенных. Он написал множество сочинений на тему католической социальной доктрины, в которых осуждается капиталистический произвол и социальные бедствия. При посещении Кубы папа подверг острой критике неолиберализм и его последствия.

Эта критика, однако, ни в коем случае не направлена против самого капиталистического строя. С тех пор, как в конце XIX века социализм впервые завоевал значительные позиции в среде рабочего класса, католическая Церковь пытается противопоставить его влиянию собственную социальную доктрину, которая осуждает социалистическую революцию, но одновременно критикует капитализм и выражает сочувствие рабочим и бедноте. Иоанн Павел II следовал именно этой традиции. Например, в своей энциклике Centesimus Annus он принципиально отвергает социализм как атеистическое учение.

Именно в этом контексте необходимо рассматривать недвусмысленно негативную позицию, занятую папой по вопросу о первой и второй иракской войне. Имея за плечами традицию, уходящую на полторы тысячи лет в прошлое, католическая иерархия мыслит б о льшими отрезками времени, нежели буржуазные политики, руководствующиеся сиюминутными интересами. Ватикан понимает, что американская жестокость на Ближнем Востоке в долгосрочной перспективе грозит дестабилизировать весь капиталистический мировой порядок, в том числе и саму католическую Церковь.

Незадолго до начала второй иракской войны папа принял заместителя премьер-министра Ирака, христианина Тарика Азиза, и отправил своих посланников в Вашингтон и Багдад, пытаясь предотвратить войну. Он осудил ее, заявив: "Это — война сильного против слабого, она более чем когда-либо раньше выявила глубокие разногласия между богатыми и бедными".

Риторика Иоанна Павла II по поводу мира и социального согласия, явно противоречащая его собственной идеологии и политике, а также более сотни его заграничных поездок — предпринимавшихся с учетом их пропагандистской ценности, — эти факторы сыграли определенную роль в увеличении числа католиков за годы его правления. Сейчас к католической церкви причисляет себя более миллиарда человек, и половина из них живет в Южной и Северной Америке.

Однако эти цифры не могут скрыть масштабный кризис, охвативший саму Церковь. Рост числа прихожан отстает от общего роста численности населения. Число прихожан увеличивается лишь в тех регионах, где католики составляют незначительное меньшинство, например, в Африке и в некоторых районах Азии. В соотношении с численностью населения этот показатель не меняется в Латинской Америке и даже сокращается в Европе и в Северной Америке. Не секрет, что в Латинской Америке католическая церковь отступает перед различными направлениями протестантизма.

Вопреки стремлению СМИ едва ли не канонизировать Иоанна Павла II, влияние Церкви в широких массах сокращается, и католический клир теряет свой престиж даже среди тех, кто считает себя католиками. Потеря активных прихожан в некоторых странах привела Церковь на грань финансового кризиса. В США закрываются католические школы в крупных городах, в частности, в Детройте.

Этот кризис обострился под влиянием недавних скандалов из-за сексуальных злоупотреблений, в которые были вовлечены священники и должностные лица церкви. Сейчас уже ясно, что Иоанн Павел II пытался скрыть широко распространенные сексуальные посягательства на детей, имевшие место при его правлении.

Его роль в сокрытии этих злоупотреблений в Америке, Ирландии и в Австрии, а также в попытках умалить их значение после того, как они вышли на свет, лишний раз подчеркивает лицемерие Ватикана в вопросах сексуальных нравов. Это резко расходится с постоянным церковным морализированием в вопросах сексуальных обычаев рядовых людей и свидетельствует о том, что главной заботой Иоанна Павла II и Ватикана является защита касты клириков и ее власти, влияния и неприкосновенности.

Иоанн Павел II был во многом харизматической фигурой; ему отчасти удалось остановить продолжающееся сокращение массовой поддержки Церкви и удерживать ее как нечто целостное. С его кончиной внутреннее и внешнее давление на этот древний, склеротический и реакционный институт только вырастет. Нелепая рекламная кампания, которую СМИ устроили Церкви по случаю смерти Иоанна Павла II, стала противоречивым проявлением кризиса как самого этого института, так и буржуазных порядков, которые он защищает.



© Copyright 1999 - 2005,
World Socialist Web Site!